LAS CUATRO NOBLES VERDADES. CATTARI ARIYA SACCANI

Las cuatro nobles verdades (cattāri ariya saccāni) son los dhammas que el monje Gotama realizó para convertirse en Buda la noche de su iluminación. Y así lo dejó claro en su primer discurso ante los cinco ascetas (Dhammacakkappavattana Sutta, SN 56.11). Las cuatro nobles verdades junto con el óctuple noble sendero se pueden considerar la enseñanza central del Buddha Gotama (el Paticcasamuppāda u origen dependiente se suele incluir también).

A continuación vamos a ver un resumen de las cuatro nobles verdades o “Cattari Ariya Saccani” en Pali.

Primera noble verdad (Dukkha ariyasacca). La noble verdad de la existencia de dukkha.

Ariyasacca significa noble verdad.

Dukkha tiene más de un significado, no sólo significa sufrimiento, significa más cosas. Y en este caso significa algo que se rompe, que cesa, que no dura. Es un significado que no se suele encontrar muy a menudo en las traducciones. Lo más común es encontrarlo como dolor o sufrimiento. Entonces dukkha es algo que se rompe, que no dura, sin embargo no hay que confundirlo con anicca, la impermanencia (anicca, dukkha y anattā son las tres características de la existencia que explicaremos más adelante en otro apartado dedicado expresamente a ello). Anicca, la impermanencia, es el cambio, mientras que dukkha, es el cese, el romperse definitivamente. Obviamente ambos guardan una estrecha relación.

Dukkha tiene pues dos grandes significados:

1. El primero se refiere a las emociones, a las sensaciones. Es el dolor y el sufrimiento. Existen tres categorías de este tipo que no desarrollaremos por ahora.
2. El segundo se refiere a la segunda característica de la existencia. Es un estado de la realidad y significa que se rompe, que no dura.

Esta noble verdad nos viene a decir que todo es Dukkha, al ser condicionado no dura, se romperá algún día aunque pase muchísimo tiempo.

Segunda noble verdad. Dukkha samudaya ariyasacca. La noble verdad del surgir de dukkha.

Esta es la noble verdad sobre cómo surge dukkha. Tanhā (sed, ansia) es la condición o la causa de dukkha y nandi rāga, la atracción hacia los placeres de los sentidos que conduce a una nueva existencia. Son causa de dukkha, no sólo en esta vida, sino que nandi rāga provocará un nuevo nacimiento a otra vida. Eso lo podemos ver en el origen condicionado o paticcasamupada, otra de las enseñanzas centrales de Buda.

Todo cuanto existe surge y desaparece aunque para ello deba pasar tanto tiempo que nos parezca imposible que suceda. Todos los fenómenos surgen y desaparecen. Para desarrollar nuestra sabiduría debemos observarlo y verlo. En realidad, si tan solo vemos estos dos, el surgir y el desaparecer, vemos las cuatro nobles verdades. Ver dukkha y ver el surgir de dukkha porque nada puede surgir sin una causa, sin una condición. Al ver el surgir de dukkha ya vemos las dos primeras nobles verdades, la existencia de dukkha y el surgir de dukkha. Si somos capaces de verlo, esto nos alejará de nuestros enemigos que son las contaminaciones, las intoxicaciones, los obstáculos y los fuegos. Con el desaparecer de dukkha, vemos las dos siguientes nobles verdades, el cese de dukkha y cómo se logra el cese de dukkha.

Tercera noble verdad (Dukkha nirodha ariyasacca). La noble verdad del cese, la extinción de dukkha.

Nirodha (cese, extinción) también es un sinónimo del Nibbāna (una definición del Nibbāna sería la extinción de los fuegos, de todos los patrones energéticos en nuestro interior). Les llamamos fuegos (buenos o malos) porque nos dominan, nos queman, nos hacen correr, nos programan una extensísima agenda. Es más fácil verlo con respecto a lo negativo pero también lo es con las cosas objeto de nuestro deseo. Queremos esto, queremos lo otro, hacer una cosa, otra,… Al final esto nos deja exhausto y tampoco nos sacia porque la insatisfacción es también otra cara de Dukkha. Cuando los fuegos han sido extinguidos, surge una sensación de frescura. Ese es el Nibbāna .

¿Cómo logramos ver el surgir y el desaparecer de todos los fenómenos?

Lo logramos entrando en el primer jhāna, esto es sammāsamādhi (uno de los factores del óctuple sendero perteneciente al grupo de la meditación). Incluso es suficiente con este estado jhānico mientras seamos capaces de sostener el jhāna profundizando el Samādhi con una atención plena continuada. Observamos como surgen y desaparecen cualquier cosa que se nos aparezca o incluso la respiración. Ahí estamos practicando vipassanā y lo que estamos haciendo es afilar la atención plena como herramienta para hacer crecer la sabiduría.

En este proceso tenemos estos factores:

• La atención plena, sati, recibe toda la información a través de los seis sentidos (incluida la mente como sexto sentido).
• Samādhi es importante porque es el sostén para que pueda haber atención plena continuada. Ambos fortalecen el Samādhi y nos permite profundizarlo. Pañña, la sabiduría surgirá como resultado de un samādhi estable (y profundo).
• Pañña, la sabiduría surgirá como resultado de un samādhi estable (y profundo) durante el suficiente tiempo para que sati, la atención plena haya podido fijarse en el surgir y desaparecer de los fenómenos. Aquí la duración de la meditación tiene su importancia, porque muchas personas que practican no permanecen el tiempo suficiente para que todo este proceso se dé.

Dukkha nirodha ariyasacca. El cese, la extinción, el fin de dukkha. Como nada puede durar, todo termina extinguiéndose, y dukkha como cualquier otra cosa tampoco durará. Buddha dijo que sus enseñanzas se basaban en dukkha y la extinción de dukkha. En el Sīsapāvana Sutta (Samyutta Nikāya SN 56.31), Discurso del Bosque de Sīsapā (árbol llamado en inglés Indian rosewood), Buda andaba por el bosque con un grupo de monje y llegado un momento se dirige a ellos cogiendo un puñado de hojas del suelo y señala que así como el puñado de hojas en su mano es insignificante con respecto a la cantidad de hojas que hay en el bosque, de la misma manera, aquello que él sabe, es similar a todas las hojas del bosque pero que explica tan solo lo esencial (las hojas que caben en su mano) porque lo demás no conduce al Nibbāna. Solo enseña dukkha y el cese de dukkha, única y exclusivamente”. Así que todo es dukkha, pero dukkha tiene fin. La extinción de dukkha pasa por el cese de tanhā, la sed y el ansia. Eso es el Nibbāna.

Cuarta noble verdad. Dukkhanirodhagāminīpatipadā ariyasacca (dukkha-nirodha-gāminī-patipadā-ariya-sacca). El noble sendero para el cese, la extinción de dukkha.

La última noble verdad, es el noble sendero. El camino noble es la práctica del noble óctuple sendero, la forma de ponerle fin a dukkha. Buddha dijo que mientras existan personas que practiquen el noble óctuple sendero, el mundo no estará vacío de personas iluminadas.

Dukkhanirodhagāminīpatipadā significa:

• patipadā, práctica;
• gāminī, que te lleva a;
• dukkha nirodha, la extinción de dukkha;

Es decir, la práctica que conduce a la extinción de dukkha.

Ariyamagga, (magga es el camino), es la manera de llegar a ese fin, a esa extinción, a ese cese. Ese camino es el noble óctuple sendero. Cuando algo desaparece, no solo vemos cómo desaparece, sino que vemos que existe un medio a través del cual eso desaparece. Cuando vemos el surgir y el desaparecer, momento a momento, vemos las cuatro nobles verdades. Buddha enfatizaba tanto que debíamos ver (se refiere a un aspecto de la práctica), porque sin ello no es posible desarrollar la sabiduría. Esa sabiduría especial que es capaz de atravesar y destruir todos nuestros enemigos, todas las contaminaciones, intoxicaciones, impedimentos, obstáculos y fuegos.